نظرية الفضاء العمومي

السلام عليكم و رحمة الله تعالى و بركاته

هابرماس على العكس من رواد ما بعد الحداثة، يرى ان نقده للحداثة والعقلانية الأداتية هو منطلق جدلي. فهو لا يتخلى عن الحداثة، رغم ان الواقع يكذب ما وعدت به من تقدم، كما ان نقده للنظام القائم، المرفوض من العقل، يساعده على اعادة بناء النظرية النقدية على شكل «عقلانية تواصلية» تلتقي مع الديمقراطية بوصفها التشكيل الحر للارادة الشعبية، التي تترجم عبر وسائل التواصل المختلفة التي تقود الى الحوار من دون اكراه وتسلط وعبر التفاهم المستمر بين الذوات من دون اللجوء الى العنف. وهو ما يعمل على تكوين فضاء عمومي يعتبره هابرماس مفتاح الديمقراطية الذي يكون دائرة التوسط بين المجتمع المدني والدولة، اذ يربط بين دوائر المصالح المتعددة والمتناقضة وبين دوائر الدولة، ويجمع الافراد في رأي عام يسمح بتبادل عقلاني للاراء ووجهات النظر ويوحدهم في رأي عام مفتوح يكون وسيلة للضغط على دولة الرفاه الذي افسدته بفضل العلم والتقنية ووسائل الدعاية واللهو والتسلية، في محاولة لاعادة بناء ديمقراطية الجماهير التي تختلف عن الديمقراطية الكلاسيكية. هذا الفضاء المفتوح هو فضاء رمزي ويتكون عبر الزمن عن طريق منظومات القيم والاتصال والاعتراض والتفاهم بحيث يعكس حقيقة الديمقراطية التي تعبر عن الآراء والمصالح والآيديولوجيات المختلفة. ويفترض ان يتمتع الافراد باستقلالية تعكس جميع اراء النخب والاحزاب والتنظيمات الحكومية، كما يفترض استقلال الافراد تجاه العائلة والحزب والجمعيات السياسية حتى يتمكنوا من تشكيل «سلطة الكلمة» بدل العنف والاقتتال والصراع الطبقي.

ان اعادة بناء الفضاء العمومي يشكل شرطا لقيام تجربة ديمقراطية قابلة للحياة المعاصرة التي هي اليوم محور نقاش يتجاوز الاتحاد الاوربي، بعد ان طبق هابرماس هذه النظرية على الاتحاد الاوربي لبلورة شعور عام بالتضامن بين اعضائه لبناء الدولة الديمقراطية الحديثة، التي لم تعد فيها عناصر اللغة والدين والعرق تشكل اساس الاندماج الجمعي، وانما الدوافع المشتركة والتفاعل الديناميكي والحوار والتفاهم التي تجمع الشعوب في مجتمعات ديمقراطية جديدة تقوم على مبادئ دستورية ومدنية، وهو الطريق الوحيد لخلق شعور بالتضامن بين افراد مجتمع اصبح اليوم بالغ التعقيد.

يعد مفهوم الفضاء العمومي espace public من المفاهيم الملازمة للعقلانية التواصلية، وهو
المفهوم الذي انشغل به هابرماس طيلة كتاباته الفلسفية منذ بداية الستينيات، إلى حد
أنه خصص له عملا مستقلا بذاته هو في الأصل عمل لنيل شهادة للتأهيل(^*).
فحينما نتناول ثنائية الفلسفة والفضاء العمومي، فإن ذلك يحيل إلى ثنائية النظرية
والممارسة أي التأثير الذي يمكن أن تقوم به الفلسفة في الفضاء العمومي. وهابرماس
بطرحه لهذه العلاقة في كتاباته الفلسفية يريد أن يبين التأثير الذي يجب أن تمارسه
الفلسفة في المجتمع المعاصر، لأنها مطالبة بأن تلعب أدوارا مخالفة للأدوار التي
لعبتها في المجتمع اليوناني القديم، والمجتمع المسيحي في القرون الوسطى، وفي العصر
الحديث.

أما إذا عدنا إلى العصر
الهلنستي نجد أن الحكيم الذي يكرس حياته للتأمل كان يحض بالاحترام والتقدير وينظر
إليه كنموذج لأنه يمثل الطريق نحو الخلاص. وفيما بعد، في القرون الوسطى اتحدت
الفلسفة مع المسيحية فأصبحت جهازا علميا في خدمة اللاهوت، مما جعلها تفقد كل
استقلاليتها. في ظل هذه الوضعية تنازلت الفلسفة عن وظيفتها
التربوية والأخلاقية للدين)

وبانتقالنا إلى الوضعية الحديثة للفلسفة العملية المنحدرة من الحق
العقلاني، ونظرية أخلاق الواجب déontologique ذات النمط الكانطي، فهي وضعية مختلفة عن الفلسفة
العملية المنحدرة من التقليد الأخلاقي الأرسطي، فالنظريات الحديثة عوضت المسألة
الموجودة لما هو جيد bon
بمسألة سياسية – أخلاقية أي بقواعد حياة مشتركة والتي ستكون عادلة وجيدة بالنسبة
للجميع.

من خلال هذا العرض الموجز عبر تاريخ الفلسفة لثنائية النظرية والممارسة
والذي تأرجحت فيه مهمة الفلسفة بين الخلاص وخدمة اللاهوت والممارسة الثورية، خلص
هابرماس إلى أن معرفة كيف تصبح الفلسفة عملية طرحت بشكل سيء. ولهذا تبعا لرؤيته
الخاصة للتحولات التي عرفتها الفلسفة، وللتطورات التي عرفها المجتمع الحديث
المعقد، يرى هابرماس أن الفلسفة اليوم مطالبة بأن تكون في خدمة الفضاء العمومي.
ترى كيف سيتم لها ذلك

إن علاقة الفلسفة بالفضاء العمومي يمكن تناولها من خلال
علاقة الفيلسوف لهذا الفضاء ودوره في العصر الراهن، خاصة في ظل مجتمع يهيمن فيه
دور الخبير أكثر من الفيلسوف. فالفيلسوف حسب هابرماس يلعب دورا مهما في الفضاء
العمومي في المجتمعات الحديثة، وهو دور يتجاوز دوره كخبير وهذا ما يميزه أيضا عن
العالم(^*)، فالفيلسوف حينما يلعب دوره كمشارك في الفضاء العمومي، هذا
الفضاء الذي عبره تفكر المجتمعات الحديثة في هويتها الجماعية يكون له تأثير أكثر
من دوره كخبير أو كمانح للمعنى. إن هذا الدور الذي يمنحه هابرماس للفيلسوف يأتي من
فهمه لمهمة الفلسفة في بعدها السياسي، فهابرماس يعد من الفلاسفة الذين أولوا دورا
مهما للفلسفة السياسية في العصر الراهن، وذلك ليكشف التأثير الذي يمكن أن تحدثه في
الفضاء العمومي، لأنه يشكل صدى للمشاكل المطروحة في المجتمع، هذه المشاكل التي لا
يمكن إدراكها من وجهة نظر وظيفية مغلقة. فالنسيج المنتشر في الفضاء العمومي
والمجسد في المجتمع المدني، هو المكان الذي يمكن للمجتمعات الحديثة المعقدة أن
تطور فيه وعيها بذاتها. ففي الفضاء العمومي يلعب الفلاسفة أدوارا أكثر من باقي
الفاعلين. فهذه الفئة من المفكرين الفاعلين يفعلون في المجتمع دون طلب من الآخرين
وهذا ما يميز الفيلسوف عن الخبير الذي يكون دائما رهن إشارة الآخرين لتقديم خدماته
ومعارفه قصد إيجاد حلول لمشاكل معينة. ()

إن الفيلسوف يتميز عن الخبير بكونه يتصف بنوع من الاستقلالية، هذه
الاستقلالية تجعل مهمته تتمثل في الدفاع عن القيم الأخلاقية، في سياق توشك فيه هذه
القيم على أن تنسى. من هنا أصبح تدخل الفيلسوف في القضاء العمومي مسألة ملحة أكثر
من أي وقت مضى وهابرماس يمثل نموذج الفيلسوف المتعدد الوظائف " بوصفي فيلسوفا
أعمل في حقل العلوم الاجتماعية وبوصفي أستاذا أدرس، وبصرف النظر عن ذلك، فأنا
مثقف، وفضلا عن ذلك أيضا أتدخل عمليا، لكنه لا أحد في ألمانيا يقبل هذا المبدأ
الذي يميز بين الأنشطة وخبراتها المتبادلة كما لو أن على الفيلسوفة أن تكون مجرد
تبرير سياسة ما، وعلى الالتزام أن يكون توضيحا لفلسفة ما ".(وفي سياق مناقشة مهمة الفيلسوف خاصة في السياق الألماني، لم يفت هابرماس أن
يقوم بانتقاد التصور الهيدجري للمفكر الذي ينصت للعالم والذي بإمكانه أن يغير قدر
الحداثة المتخلى عنه من طرف الله. فهيدجر احتفظ للفلسفة بنزعة قدرية، إن هذا
التوجه الهيدجري كان تحت التأثير النقدي لنتشيه، إن هذه الصيغة الرؤيوية للفلسفة،
هي التي يسعى هابرماس لتجاوزها في زمننا الراهن " إن الفلسفة التي تريد أن
تجد لنفسها موطئ قدم في النسق المنظم للعلم، والتي لا تستطيع أن تنسحب أو تتملص من
وعيها المتمثل في القابلية للخطأ، يجب أن تتوقف عن الاعتقاد بقدرتها على تقديم كل
الحلول وأن تكتفي بأن تحمل للعالم المعيش نمطا من التوجيه أقل درامية، وأن تدرك
كذلك تصورا متواضعا وواقعيا حول نفسها باندماجها بشكل إحالي – ذاتي / Autoréférentielle في البنيات المختلفة للعالم
الحديث ".(

بخصوص مسألة الديمقراطية يرى هابرماس أنها في حاجة في وقتنا الراهن إلى
الفلسفة كفاعل مؤثر في الفضاء العمومي، وكذلك لحسها النقدي، بالرغم من أن الفلسفة
والديمقراطية ليس لها نفس الأصل التاريخي. فكل واحد منهما تابع للآخر بنيويا.
فالتأثير العمومي للفكر الفلسفي يتطلب الحماية المؤسساتية لحرية التعبير والتواصل،
على عكس هذا، فالنقاش الديمقراطي- المهدد(*) دوما – متوقف على يقظة وتدخل هذا الحارس العمومي
للعقلانية والمسمى بالفلسفة ".()

وفي إطار تأسيس فضاء عمومي ديمقراطي تعمه أخلاقيات الحوار أو المناقشة،
يستدعي ذلك الدفاع عن حقوق الإنسان حتى يتمكن من التعبير عن آرائه ويساهم بشكل
فعال في تعزيز الحريات العامة والفردية للإنسان في إطار الاحترام المتبادل
للخصوصيات الثقافية، ولهذا يعتبر موضوع حقوق الإنسان بالنسبة لهابرماس من المواضيع
التي تحتاج حاليا لتدخل فلسفي. وهابرماس نفسه حاول استثمار الأسس الفلسفية لنظريته
التواصلية لمقاربة هذا الموضوع، مقترحا في هذا السياق " التفكير في الوضعية
الهرمنوطيقية التي تسمح بالدخول في نقـاش حول موضوع حقوق الإنسان المثار بين مشاركين
ينتمون إلى ثقـافات مختلفة، وذلك بهدف الوصول إلى تفاهـم بين مختلف المشاركين عن
طريق تبادل الأفكار والاعتـراف المتبادل فيما بينهم، بالرغـم من اختلاف خلفياتهم
الثقافية ".()

أما بخصوص مسألة العنف، خاصة بعد أحداث 11 شتنبر وجد هابرماس نفسه مضطرا
للدفاع عن أطروحته التواصلية نظرا للانتقادات التي تعرض لها " مفهوم العقل
التواصلي " حيث شوشت على هذا المفهوم المركزي في نظريته. هذا التشويش دفعه
إلى استغلال فرصة الحوار الذي أجرته معه الباحثة الأمريكية جيوفانا بورادوري Giovanna Borradori حو " الفلسفة في زمن الرعب
"، لرد على الانتقادات التي وجهت لنظريته، معتبرا أن نظريته بإمكانهـا أن
تساهم اليوم في تجـاوز حالة العنف التي أصبحت هي الحالة السـائدة في العالم بما في
ذلك في أوربا " فهـذه الأخيرة التي كانت تعيش حالة من الاستقـرار والسلم
أصبحت مهددة بدورهـا بظاهرة العنف، وذلك لكون العنف أصبح يشكل بنية لهذه المجتمعـات،
هذه البنية التي هي نتاج للتهميش والتفقير ".()

انطلاقا من هذه العـوامل المتداخلة فيما بينهـا يعد
العنف بالنسبة لهـابرماس "حلقة لتواصل مشوه " يـؤدي من خلال عدم الثقة
المتبـادلة غير المراقبة إلى تعطيل التواصل ".()

إن هذا التعطيل للتواصل هو الذي تسعى النظرية التواصلية
إلى تجاوزه وذلك من خلال معالجة العوائق التي تعيقه. فإذا كان للفلسفة من دور في
هذا المستوى هو محاولة تجاوزها نظرا لما تتوفر عليه الفلسفة من تعددية لغوية ومن
قدرة على التأويل، وذلك عن طريق " التبادل الثقافي والترجمة والبحث عن لغة
مشتركة ".()
ولتحقيق هذا التواصل المنشود بين الثقافات والشعوب رد هابرماس بنقد واضح على
دعادة… " صراع الحضارات " الذين ينطلقون في أطروحة صامويل هانتغتـون،
حيث دعا هابرماس الغرب إلى تغيير سياسته تجاه الثقـافات الأخرى معتبرا أن ما يسمى
" بصراع الحضـارات " " Kampf Der kultur " هو ما يشكل حجابا يخفي المصالح المادية
الحيوية للغرب ". ()

^*- - Habermas « espace public ». Tr. Marc. B. Launy.
Payot 1993. Origine

Tr Ang « the structural transformation of the public
sphere » translated by

Thomas Burger with
the assistance of Fredirick lawrence. The MIT Press.

[1]- - Habermas
.J. « Vérité et justification » Tr. Rainer Rochlitz. Gallimard 2001,

-->- - Ibid.
p : 250-251, « W. und R » 322-323.

>- - Ibid.
p : 252, « W. und R » 324.

المتخصصة في إطار لجن، والثانية هو أن يحتل
باعتباره مثقفا مكانته في الفضاء العمومي كلما تعلق الأمر

المنعطف 2003].

-->- - Habermas .J. « V et J » p : 258- « W und
R » 330.

" The Elhics
of Science
" دراسة مهمة في هذا المجال. فعلى خلاف الدراسات الاستمولوجية التي تتناول
العلم

ترجمة عبد
النورع المنعم، حالم المعرفة 2005.]

مايكل زيمرمن، ترجمة
معين شفيق رومية 2006.

- Voir Habermas
J. « l’avenir de la nature humaine : ver un eugénisme Liberal ?

voir aussi « Die Zukunft Def Menschlichen
natur : auf dem weg zur einer liberalen

2006- -
Habermas J. « V et j » p : 257- «W und R », Seit. 329.

" مسارات فلسفية " ترجمة
محمد ميلاد، دار الحوار، سوريا 2004، ص : 152.

-
Habermas J. « V et j » p : 257- «W und R », S. 326.

- Ibid.
p : 254. «W und R », s. 326.

*- بخصوص موضوع العدالة يمكن العودة
للحوار الذي أجراه هـابرماس مع نظرية العدالة لجون رولز.

cerf 1997. Vgl « politischer liberalismus
– Eine Auseinandersetzung Mit j Rawls »

In « Die Einbeziehung des Andern »
Studien zur politischen Théorie. Suhrkamp.

]-->- - Ibid.
p : 255. «W und R », s. 327.

*- يبدو لي أن هابرماس منذ أواخر التسعينات كثف أبحاثه حول
الديمقراطية، وحقوق الإنسان، والسلام، المواطنة إلخ، هذا الاهتمام يعكس تخوفه من
انهيار مكتسبات الديمقراطية التي حققها المجتمع الألماني. وبالتالي فدعوته
المتكررة لتعزيز دولة الحق والقانون عن طريق تعزيز آليات الديمقراطية، تنم عن هذا
التخوف من العودة إلى وضع ديمقراطي. إنها عقدة النازية التي لا زال يعاني منها
المثقف الألماني. وهذه الفكرة يدافع عنها كل من رانير روسلتش وكريتان بوسندوم، في
قولهما التالي :

- « En constituant un espace éthique de dialogue, Habermas
est fidèle à la loi fondatrice

de l’échange
critique et philosophique. En poursuivant l’élaboration concrète d’un

espace international
cosmopolitique, il tient la promesse de sa génération : produire

une philosophie qui empêche le retour du
Nanisme » in « Jürgen Habermas :

-
Habermas J. « V et J », p : 252, « W und R »,
Seit : 324.